Обряды и обычаи славян. как наши предки хоронили своих умерших до принятия христианства?

Понятия о смерти и душе у славян

Смерть древние славяне представляли образно. Часто представляли ее в виде птицы – либо черного ворона, либо сизого голубя, залетевшего в окно. Иногда смерть могла принимать и человеческий облик – обычно костлявой старухи с косой.

После того как смерть разрушала тело человека, из него уходила душа. Душа была для язычников чем-то вроде ветра, поскольку он родственен дыханию. Когда человек умирал, он переставал дышать.

Между тем у славян бытовало еще и представление о душе как об огненной стихии. В Холмовской Руси верили, что огоньки, которые иногда можно увидеть близ могил, это мертвые души.

Достаточно распространено было в некоторых областях Древней Руси представление о том, что душа может порхать в виде крылатых существ.

Так, в Ушицком уезде ее представляли в виде мухи, в Грубеновском – летучей мыши, в Ярославской и Олонецкой губерниях – в виде бабочки, ее даже называли «душечкой». И, конечно, как и смерть, она могла летать в виде птицы – утки, галки, голубки, сокола, лебедя, кукушки. Также согласно славянским верованиям, душа могла переселиться в животное, стать растением или деревом.

Славяне, разумеется, верили в существование загробной жизни. Об этом свидетельствовали их погребальные обряды. Арабский путешественник Абу Али Ибн-Даст, побывавший на Руси в Х веке, в своей «Книге драгоценных сокровищ» писал: «Когда (у русских) умирает какой знатный, для него вырывают могилу в виде просторной комнаты, кладут туда мертвеца, кладут туда одежду, золотые обручи, которые он носил, много яств, кружки с напитками и другие неодушевленные предметы и ценности. Жена, которую он любил, живою помещается в погребальной комнате; затем затворяют двери, и она там умирает».

До принятия христианства у западных и восточных славян было принято сжигать тела. Так, считали они, душе легче попасть на небо. В южных регионах же хоронили мертвых в земле, а сверху насыпали курганы. Иногда прах закапывали в землю, а сверху устанавливали погребальное сооружение в виде человеческого жилища – «домовину».

Славянский погребальный обряд

Как хоронили в древней Руси до принятия христианства? Существовал ряд традиций. Если человек умирал в течение долгого времени, к его смерти готовились заранее. Рядом с больным должна была сидеть женщина, которая «стерегла» душу. У этой женщины должна была быть чашка с водой, в которой душа должна была совершить последнее омовение, чтобы отправиться в загробный мир чистой. Если вода в стакане начинала колыхаться, это обозначало, что дух умершего моется.

Омывали покойника в доме. После омовения он должен был лекжать в красном углу. В это время семья должны была готовиться к похоронам и к последующим поминкам или к тризне.

Погребальный костер

Самой древней является культура покрывальных захоронений славян, когда тела просто закапывались в землю и покрывались слоем земли. Позже появились несколько иных способов погребения. Умерших могли сжигать на кострах, закапывать в землю или совершать воздушное погребение. Самыми распространенными считаются захоронения в земле. Интересно, что в самых древних найденных могилах люди лежат в эмбриональной позе: якобы именно так они быстрее смогут переродиться в новом теле. Позже хоронить начали в полный рост. А с приходом христианства покойников начали располагать таким образом, чтобы голова их была направлена строго в западном направлении.

На похоронах должны были присутствовать плакальщицы: женщины, оказывавшие весьма специфические услуги

Плакальщицы пели специальные обрядовые песни, посвященные переходу души в новое качество, громко рыдали и причитали, привлекая внимание к похоронной процессии, давали подсказки, как следует вести себя родственникам

Похоронные приметы и народные традиции

• Когда тело укладывают в гроб, руки и ноги усопшего связывают. Путы обязательно перерезают перед тем как хоронить. Родственники должны следить, чтобы веревки никто не забрал с собой — они являются сильнейшим атрибутом для черной магии.
• Пока усопший дома, его не оставляют одного — хранят душу православного покойника от бесов.
• Бывает, что родственники хотят положить в гроб дорогого им покойника фотографии «на память». Делать этого нельзя. Примета гласит, что тот человек, чей образ так погребен, вскоре уйдет в землю вслед за мертвецом.
• На усопших мужчин не принято надевать галстук, на женщин — бюстгальтер.
• Традиция занавешивания зеркал до погребения не относится к православным похоронным ритуалам и считается языческой.
• В старину считалось, что покойного следует обязательно оплакать, только так его душа будет удовлетворена и беспрепятственно отойдет. Сегодня православные священники, наоборот, увещевают близких отпускать душу без слез и скорби, чтобы не держать душу при себе.
• С кладбища после похорон ничего не выносят.
• Воду, оставшуюся после омовения, обязательно выливают на землю за пределами двора, там, где не ходят люди. Лучше делать это под живое деревце.
• Мыло, которым обмывали покойника, в старые времена высоко ценилось. Считалось, что оно продлевает красоту женщин, усмиряет мужской гнев.
• Считалось, что смерть нередко возвращается в дом, чтобы забрать кого-то еще. Чтобы отогнать, «отсечь» смерть, один из родственников-мужчин брал топор и, держа его лезвием вперед, трижды обходил вокруг гроба, а потом бил обухом по крышке. После выноса топор клали на пороге.
• Обряд похорон у русских требует, чтобы после выноса гроба обязательно вымыли пол одной водой, не меняя.

Быт и повседневная жизнь

В большинстве общин сохранилась традиция жить своим укладом, не особо оглядываясь на веяния моды. Диалект, на котором общаются люди, сохраняет следы старославянского языка. Человек, приехавший в гости, не сразу всё и разберёт. Вредные привычки вроде табакокурения и употребления спиртного в общинах осуждаются. Алкоголик или курильщик там скорее исключение, чем правило.

В одежде сохранились элементы старого уклада — платки, кафтаны, косоворотки. Большую часть одеяния шьют здешние мастерицы. Мужчины преимущественно носят на лице естественную растительность — усы и бороды. Трудолюбие в старообрядческих общинах закладывается с детства, и достаток у таких людей соответствующий. Значительная, если не большая, часть продуктов питания производится непосредственно в поселениях, без закупок в супермаркетах и на рынках.

Владимир Святославич и крещение Руси

Победивший в междоусобной войне Владимир Ярославич поначалу не планировал распространить на Руси христианство — крещению предшествовала попытка унифицировать языческие культы на подконтрольных Киеву землях. Верховным богом был объявлен Перун, возводились языческие капища. Но желаемого результата реформа не достигла: объединению земель мешало разнообразие культов, не все из которых признавали верховенство Перуна. Именно тогда Владимир задумался об обращении в одну из монотеистических религий.

В летописных хрониках эти раздумья (или, скорее, представления о них) отразились в легенде об «Испытании вер». Конечно, в действительности посольств клириков ко двору Владимира в короткий промежуток времени не происходило, однако сказание достаточно достоверно передаёт атмосферу, в которой Владимир был вынужден принимать решение о духовном будущем своих подданных. Выбор пал на христианство византийского образца — с Восточной Римской империей Русь уже давно имела довольно тесные контакты.

Относительно конкретного времени крещения Владимира и киевлян в исторической науке до сих пор ведутся споры. Общепринятая дата оспаривается учёными: многие исследователи датируют обращение князя в христианство 987 годом, а события в Киеве — 990-м. Тем не менее основные события не вызывают споров. Поддержка Владимиром Константинополя в борьбе с восстанием Варды Фоки, сватовство к принцессе Анне и осада Корсуни действительно были. Как и отправка в столицу Руси миссионеров.

Идиллическая картина крещения киевлян также вызывает сомнения. Так, исследователь истории церкви Олег Рапов указывает, что не все жители столицы согласились с изменениями в духовной жизни государства. Многие сторонники язычества в знак протеста против княжеской политики ушли из города в леса и активно сопротивлялись насаждению христианства. События в Киеве отчётливо показали, что христианизация Руси растянется на долгие годы и будет сопровождаться жестокими столкновениями в попытке защитить языческие капища и право на исповедание языческих культов.

«Чтеи» и духовные стихи

Карл Фридман. Похороны. 1966

Основным музыкально-фольклорным жанром современных похоронно-поминальных обрядов в деревне Епихино Шатурского района являются духовные стихи. Они поются поочередно с чтением Псалтири до похорон («пакойника аднаво не аставляли, всё эта вот и читали»
), на «девятинки» (девятый день), «сороковой день», «полгода» и на «годину» (год) со дня кончины.

Хранители духовных стихов — женщины старшего возраста (от 60 лет). В быту их называют «чтеями», «читалками» или «духовными» («когда соберутся духовные, они не обсуждают, что там в мире творится, а всё про Бога поют»
, а сами стихи — «божественными песнями», иногда — «стишками».

Традиции – тысячи лет

Этнографы предположили, что «похороны «по-репному» – это отголоски совершенно уникального, реликтового обряда, который в Древней Руси применяли только к подозрительным и к «чужим» покойникам – их называли «заложными», верили, что человек не дожил свой век и поэтому земля его «не примет». Их уносили далеко в лес, в дебри, на пустыри и оставляли на поверхности земли, заваливая сверху ветками, листвой, зачастую и мусором.

Таких покойников боялись, место «заложения» окапывали канавками, шептали заговоры, и возвращались домой только тщательно запутав следы. «Дежурство» у гроба подобного покойника, очевидно, было нужно, чтобы засвидетельствовать его «нормальность» или же наоборот – успеть сообщить односельчанам, что покойник стал нечистью и выходит по ночам на охоту искать живых, чтобы утащить с собой на тот свет. Только спустя год «заложного» покойника могли предать земле.

Кроме того, что такой покойник мог ожить, он мог принести несчастья, нашедшим его людям – например, вызвать дожди, от которых сгниют хлеба, или устроить засуху, которая вызовет неурожай и голод – об этом писал знаменитый этнограф Дмитрий Константинович Зеленин.

Сохранность этой традиции у русского населения Коми этнографы объяснили замкнутостью общин, окруженных со всех сторон иноверцами – коми.

Тем не менее обычай все равно претерпел значительные изменения – убитых людей односельчане не отчуждали от себя, а считали своими, родными, близкими людьми, и все делалось именно для того, чтобы соблюсти традиции, и чтобы родному человеку было на том свете хорошо. Время, когда покойника не предавали земле на общем кладбище варьировалось от случая к случаю и было обусловлено внешними обстоятельствами – обычно это было «10 дён», но иногда не давали хоронить «власти» или односельчане ждали родственников убитого.

Однако можно предположить, что речь идет и о сохранении элементов древнейшего похоронного обряда, который существовал у славянского племени «русь», и о котором в IX веке писал араб ибн Фадлан. Он встречался с русами на берегах Волги и описал похороны вождя, при которых покойника для большей сохранности на 10 дней закопали в землю, а сами начали готовиться к похоронам – шить одежду и строить погребальную ладью. Через десять дней тело вождя откопали, обрядили и сожгли вместе с ладьей.

Вынос тела и траурная процессия

По традиции вынос тела назначается не ранее 12:00-13:00, но с таким расчетом, чтобы погребальный ритуал завершился до заката солнца. Обычно вынос производят до 14 часов. Тело выносят вперед ногами, стараясь, чтобы гроб не задевал дверных косяков и порога.

Перед выносом те, кто пришел проститься с человеком, могут выстроиться вдоль пути следования похоронной процессии. Прежде чем вынести из дома тело покойного, из дома выносят:

• венки;
• портрет усопшего;
• подушку с наградами;
• крышку гроба.

Через 10 минут выносят гроб, который проносят к катафалку, выходят родственники. Перед тем, как погрузить гроб в катафалк, его на несколько минут устанавливают у автомобиля и оставляют открытым – так попрощаться с усопшим могут те, кто не смог побывать в доме и не поедет на кладбище.

В катафалке гроб устанавливают изголовьем вперед на постамент, рядом укладывают траурные венки.

Говоря о традициях и обычаях похорон у русских, нельзя не сказать об оплакивании. По традиции, причитания и слезы характеризуют личность человека, ушедшего из жизни: чем больше плача, тем лучше у человека были отношения с окружающими. В былые времена на Руси существовали плакальщицы – женщины, которые приглашались на похороны, чтобы оплакивать усопшего. Фольклор сохранил для нас и славянские похоронные песни-причитания.

Останавливаться по пути похоронная процессия может только в церкви и у кладбища. При этом замедлять движение можно, проходя или проезжая важные для усопшего места. По пути следования можно разбрасывать еловые ветви или живые цветы – гвоздики на похоронах мужчины и розы для девушек и женщин.

Ближайшие родственники не могут нести гроб. Обычно эту услугу выполняют специально приглашенные люди, друзья или коллеги человека, ушедшего из жизни.

Радуница (Радоница)

В Белоруссии и на Смоленщине на Радуницу ходят на кладбище с обязательным потреблением обрядовой еды. И в современной Беларуси после полудня вся семья (с престарелыми членами и с детьми) идёт на кладбище к могилам близких, где расстилают рушники, катают по могиле освящённые в Пасху яйца со словами «христос воскресе». Затем достают приготовленные кушанья (блюд должно быть нечетное число, все сухие). Начинают трапезу с приглашения покойных: «Святые родители, ходите к нам хлеба-соли поесть». С покойными символически делятся принесенным. За трапезой редко встречающиеся родственники ведут беседы о текущих делах (многие приезжают издалека и, бывает, только на Радуницу и видятся), знакомятся с дальними родственниками, знакомят с ними своих детей, вспоминают усопших. Прощаясь, говорят, обращаясь к усопшим: «Мои родители, простите, не сердитесь: чем хата богата, тем и рада», «Лежите спокойно и нас не скоро к себе дожидайтесь» и др..

В других местах (в России) Радуница была днём домашнего и церковного поминовения, когда навещать усопших на кладбище было не принято. Так, на северо-востоке России, а также кое-где в Белоруссии на Радуницу готовили баню для мёртвых, оставляя для них воду с веником, чистое бельё, а сами при этом не мылись и даже не заходили в баню; наутро на золе, рассыпанной на полу, искали следы умерших. На Черниговщине вторник Фоминой недели назывался Радульные деды; считалось, что предки в этот день приходят домой, поэтому для них на окно выставляли воду и сыпали крошки; на стол выставляли три перемены блюд («завтрак», «обед» и «ужин»), после чего «диды шли да дому». На Украине и в Белоруссии сохранился обычай по завершении Радуницы мыться в бане (что может быть истолковано и как очистительный обычай, и как отмена запрета на мытьё в бане, соблюдаемого в некоторых местах со Страстного четверга до Радуницы).

К Радунице специально красили яйца, причём кое-где уже не в красный, а в жёлтый или зелёный, то есть в «жалобные» цвета (полес.).

По мнению Ю. Лаучюте, слово заимствовано у балтов: в литовском языке «раудине» (лит. raudine) — «молитва за умерших с плачем и причитанием», «рауда» (лит. rauda) — «плач с причитанием». По мнению М. Мурко и А. В. Десницкой, название Радуница явилось переосмысленным (путем сближения с рад, радость) производным от греч. ροδωνια «розовый куст, розовый сад» — кальки лат. Rosalia «день роз» с тем же значением «праздника поминовения мёртвых» (аналогичная этимология общепринята для названия праздника Русалий). М. Фасмер возражал против подобной этимологии рус. Радуница, ссылаясь на отсутствие в среднегреческом языке подобного термина для поминок, и считал наиболее приемлемым понимание Радуницы как праздника радостного пасхального поминовения мёртвых и её сближение с рад- («радование, радость»). Сравните полесское название праздника — Деды радостные. Это полностью отвечает как диалектным названиям этого праздника (активно сближающим Радуница с радоваться), так и христианскому восприятию Пасхи, имея в виду радость о воскресшем Христе и грядущем всеобщем воскресении мёртвых.

рус. Радуница, Родоница, Радовница, Радольница, Радонница, Радошно, Радошница, Радожное, Радунец, Радостное, Радушное воскресенье, Редомное воскресенье; на Украине: Могилки, Гробки; в Белоруссии: Навий день, Родительская, Радованцы, Усопшая Радованица, Радованские поминки; укр. Про́води, Бабский Великдень, Мертвецький великден, белор. Ра́даўнiца, Радуніца, Раданiца, Радуніцкія Дзяды, Вялікдзень мёртвых, полес. Деды́ ра́достные

А в гольбче у них могильник

В деревне Усть-Пышья вплоть до 2014 года, то есть до вымирания поселения, женщины после посещения общего кладбища ходили на польское кладбище, то есть на кладбище чужаков, вывезенных сюда во время войны, с края от которого было и детское кладбище деревенских жителей.

Зимой, когда в мороз ехать на кладбище было далеко, а долбить мерзлую землю – проблематично, детей хоронили в подполье – «в гольбче».

В поселке Усть-Пышья этнографы встретили мужчину, который не мог спать в «материнском» доме и по ночам уходил к другу. Он объяснял это тем, что по ночам в подполье слышатся какие-то звуки, вроде «кошки замяукали», и нервы у него не выдерживают. Выяснилось, что мужчина знал, что там, в подполе, похоронены дети. Его родители были выходцами с Украины и потому хоронили умерших младенцев в доме.

В подполье (в голбце) и на обочинах дорог прикапывали мертворожденных младенцев. Бывало и так, что новорожденных детей везли в больницу, но не довозили и хоронили в пути – у дороги.

Подобные случаи захоронения младенцев в подполе были зафиксированы в деревне Дубровка, где жили в основном старообрядцы. Под домами хоронили умерших некрещеных младенцев, мертворожденных и детей, которые родились раньше срока.

Обычаи и традиции староверов

Никак нельзя назвать славян неверующими людьми. В дохристианской Руси все традиции имели под собой религиозные корни. Только Бог там был не один, а гораздо больше.

Восточные славяне поклонялись своим богам, которые представляли собой могущественных духов природы. Поэтому все старорусские обряды — это обращение к духам. Верующий славянин должен был молиться и приносить дары тому богу, от которого он хотел получить защиту и благословение.

Второй старославянский обычай — это подстраивание своей жизни под специальный старинный языческий календарь. Этот древнеславянский календарь подстраивал события под определенную дату и менять их было нельзя, поскольку можно было вызвать гнев предков и впасть в немилость к богам. Например, в определенный день принято было поклоняться определенному божеству, и русич не имел права приносить дары кому-то еще.

Этот древнерусский календарь составлялся предками и передавался из поколение в поколение не один век. Постепенно он стал не только духовным мерилом, но и регулятором хозяйственной деятельности, по которому жил русский человек на Руси.

Существовал и свой молитвослов, по которому верующие молились порой несколько раз в день.

Было также множество традиций у старообрядцев, перечислим самые значимые, которым всегда следовали язычники:

Конечно, существует еще огромное количество обычаев и традиций, мы же перечислили самые значимые в жизни старых славян.

Обряд выноса покойного из дома и похороны

Погребальный обряд древних славян начинался с приглашения в дом гостей. При этом о смерти в это время говорить было не принято. В комнату, где лежал покойный, заходили соседи и родственники, которые должны были обсуждать бытовые вопросы. Когда все приглашенные были в сборе, начинался вынос покойника. При этом родственники обязаны были плакать, в противном случае могли решить, что они не жалеют покойного.

Погребальный обряд

Сразу после выноса усопшего совершались обряды, которые должны были прогнать из дома несчастье. Ведь смерть, по мнению славян, открывала дверь в мир под названием Навь, откуда могла прийти новая смерть. В некоторых местах на место, где лежал усопший, ставили квашню, полено или камень. Дорогу за гробом было принято сметать по направлению к похоронной процессии. Это делалось, чтобы душа не смогла вернуться домой по собственным следам. С этой же целью в некоторых деревнях тело выносили не через дверь, а через окно.

Дочь не нужна

Помимо пожилых и больных, еще одной категорией людей, нежелательной в семействе, были девочки. Если рождение сына всегда считалось у славян поводом для праздника, то появление на свет очередной дочери воспринималось как досадная неприятность.

В первом томе «Истории государства Российского» Николая Михайловича Карамзина (1766-1826 гг.) есть такие ужасающие строки: «Говоря о жестоких обычаях славян языческих, скажем еще, что всякая мать имела у них право умертвить новорожденную дочь, когда семейство было уже слишком многочисленно, но обязывалась хранить жизнь сына, рожденного служить Отечеству».

Действительно, мальчик вырастал воином, а кому нужно много девочек? Тем более что их всегда можно украсть в соседнем племени.

Обычно новорожденную дочь мать должна была убить, размозжив ее головку о камень. Но в Полесье, где жили дреговичи, древляне и волыняне, бытовали свои поверья. Так, считалось, что для прекращения засухи младенца, как и старика, нужно утопить, а окончания зарядивших дождей пытались добиться, закопав новорожденную девочку живьем в землю.

Зачем нужно было соблюдать ритуалы?

Славянский погребальный обряд существенно изменился с принятием христианства. Однако основной целью и языческих, и православных похорон было облегчение переселения души усопшего в мир иной. Интересно, что многие языческие традиции органично вплелись в православные. Славяне верили, что после смерти начинается другая жизнь, а расставание души с телом — всего лишь этап на пути к вечному существованию. И задачей родственников человека становилась помощь душе в ее путешествии.

То, как славяне хоронили умерших, отражает заботу о комфортной жизни души в мире ином. Например, рядом с мужчиной обязательно клали оружие, убитого коня, собаку, с женщиной — кухонную утварь. Было принято наряжать человека в лучшие одежды и класть в могилу то, чем он пользовался во время земного существования.

Если умирал знатный человек, убивали нескольких его слуг и одну из жен. Причем убивали ту женщину, которая соглашалась последовать за супругом в иной мир. Жена должна была радоваться предстоящему «переселению»: несколько дней она пировала, веселилась и тщательно готовилась к воссоединению с мужем.

После похорон совершалась тризна. Устраивался пир, на котором гости вспоминали усопшего, пили за него и желали легкого пути в загробный мир. Горевать не было принято, ведь до принятия православия считалось, что душа после смерти продолжает существовать в мире, который во многом напоминает земной, а разлука с усопшим носит лишь временный характер.

Славянские традиции похорон

Похоронный обряд был сопряжен с представлением того, что тело умирает, но душа все же какое-то время жаждет воды, еды, тепла. Поэтому в обрядности присутствуют свечи, питье, пища. Предполагалось также, что умершему в загробном мире могут понадобиться некоторые вещи, украшения, бытовые принадлежности. Поэтому все нужное укладывалось вместе с покойным в костёр.

Погребальные обряды («тризна»), совершались уже после захоронения. Поминовения усопшего включали в себя пляски, игры, состязания, песни, пир и военные соревнования. Готовилась ритуальная пища — «страва».  Всё это делалось в честь покойного

Важно было таким образом «отслужить» тризну рядом с тем местом, где похоронили человека, в честь которого все совершалось. Несколько позднее уже такой обряд стали называть «поминками»

Однако «поминки» совершались (да и сейчас совершаются) в несколько этапов:

• сразу после захоронения;
• на 3-й день – третины;
• на 9-й день – девятины;
• 40-й день – сороковины;
• 1 год и так далее.

Иногда с умершим человеком прощались каждый день в течение 12 дней или одной недели. Иногда захватывали и другие периоды. Например, 20-й день, который именовался – полусороковины. В сороковины, 40-й день, считается, что дух умершего окончательно покидает землю, мир людей.

В сороковины обязательно нужно в кутном углу, особом месте для покойника, класть «помин». Он включает в себя – хлеб, стакан с водой. Предполагается, что скудная пища даёт понять душе покойного, что ему пора идти в иной мир, что теперь ему «не едать вволю хлеба живых», а полагается «вкушать пищу мертвых». Также покойнику могли стелить «постельку» в том месте, где он любил отдыхать. Но только после 40-го дня уже этого не делали.

После того, как семья отметила год после ухода близкого,  его поминовение включалось в общие Дедовы дни — весной, летом и осенью.

Представление о «том» свете

Взаимовыгодные отношения с загробным миром составляют основу славянской поминальной обрядности. Древние славяне считали, что душа, переходя из земного мира в мир вечный, сохраняла свои телесные свойства и продолжала вести более или менее человеческий образ жизни. В загробном царстве умершие пили и ели, нуждались в еде, одежде и крове. Их материальное благополучие напрямую зависело от живых родственников. Если близкие в положенные дни поминали усопшего, устраивали в его честь трапезы и оставляли на могиле подношения, приносили в церковь пожертвования и раздавали милостыню бедным за его упокой, то такая душа пребывала в достатке и довольстве.

В свою очередь, и души предков могли как положительно, так и отрицательно влиять на благосостояние своих родных. Должным образом чтимые предки покровительствовали им, помогая в хозяйстве, увеличивая урожай и повышая плодовитость скота. Распространялось их влияние и на духовную сферу: во время поминок и поминальных молитв они сами возносили молитвы за спасение душ своих родственников. В противном случае живые могли навлечь на себя гнев предков и заслужить наказание в виде несчастий, болезней, голода и пр. Защититься от сил загробного мира могли помочь специальные защитные обряды и ритуалы.

Корнями в древность уходит и традиция поминать умершего в течение 40 дней с его смерти. Во время этого переходного периода, душа первые три дня до похорон пребывала у собственного тела в после похорон и вплоть до определения ее посмертной участи на сороковины летала по своим любимым местам, возвращаясь каждую ночь на могилу. Впоследствии под влиянием христианства утвердилось иная трактовка этого обычая: на третины дух поднимается на небеса, где пребывает с ангелами в течение шести дней, а на девятины – спускается в ад. На 40-й день усопший возвращается к Господу, чтобы предстать перед ним на частном суде.

Ремесла

Кроме обработки земли славяне владели некоторыми ремеслами. Большой популярностью пользовалось кузнечное дело. Кузнецы ковали орудия для обработки земли и домашнего обихода, изготавливали оружие и ювелирные украшения.

Для изготовления одежды нужны были ткацкие станки. Это ремесло считалось самым сложным делом. Так как кроме обычных тканей, славяне любили делать материю с различными узорами. При появлении гончарного круга, люди начали изготавливать глиняную посуду и другие предметы быта.

Среди славян было сильно развито бортничество. Мед был важным продуктом, он служил в качестве сахара для консервации ягод. Из меда варили хмельные напитки, которые употребляли только по праздникам. Другие продукты пчеловодства использовались в лечебных и хозяйственных целях.